摘要

一眼速览

本文围绕孟子提出的“浩然之气”，梳理亚圣孟子的生平与儒家核心思想。通过多个孟子游说诸侯、弘道劝善的经典故事，展现孟子重义轻利、倡导仁政的主张，解读这种影响千年的中华正气内涵。

正文

孟子名轲，字子舆，战国时期邹国人，著有《孟子》一书，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”，其思想合称“孔孟之道”。

孟子说：“吾善养吾浩然之气”、“其为气也，至大至刚……其为气也，配义与道”，这是一种充满正义、合乎仁义道德的正气、骨气。这种气阳刚壮阔，气壮山河，气贯长虹，正应了那句“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”

孟子一生倡导仁政，在与诸侯王交往中不卑不亢，这份底气正来自他胸中充塞天地的浩然正气。他对真理的追求和为人准则，深深影响着后人。

孟子的思想与弘道之路

孟子的天命观认为，天是最高的意志存在，人世间的朝代更替、君王易位，乃至兴衰存亡、富贵穷达，都由天命所定。人对天应当顺应，要懂得“尽心”、“知天”和“事天”，正所谓“顺天者昌，逆天者亡”，天意不可抗拒。

孟子重视道德修养，认为道德是天赋本心，是人的良知本性。如果人人都能保持善性，修养自身，那么“人皆可为尧舜”。

和孔子一样，孟子一生周游列国弘扬正道。他曾到齐、魏、滕、薛、宋、邹、梁等国，宣讲唐尧、虞舜及夏商周三代的德政与王道，得到魏惠王等人的礼遇，还被齐宣王拜为上卿。他劝君主行仁政，收拢民心，多次让战争消于未发。

当时孟子声望极高，据传他一次从齐国到魏国，途经干城被大雨阻拦。当地人奔走相告，孟子住处门庭若市，登门求教的人络绎不绝。孟子见此地人好学向道，就留下讲学数日。当地人十分荣幸，后来就在他讲学的地方修建了“先师庙”，也叫“孟轲庙”。

孟子不仅授徒讲学，培养出了乐正子、公孙丑、万章等优秀弟子，还和弟子一起著书立说。他认为君子应当只追求合乎道义的目标，劝化君臣百姓树立道义至上、重义轻利的观念，让德行深入人心。

以下是他坚定不移劝善弘道的几个经典故事。

以义治国，何必言利

孟子来到梁国，梁惠王问他：“先生不远千里而来，一定有对我的国家有利的高见吧？”

孟子回答说：“大王！何必说利呢？只要说仁义就行了。大王说‘怎样让我的国家获利’，大夫说‘怎样让我的家族获利’，普通百姓说‘怎样让我自己获利’，结果就是上上下下互相争夺利益，国家就危险了啊！

在一个拥有万辆兵车的国家，杀害国君的人，往往是拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家，杀害国君的人，往往是拥有百辆兵车的大夫。这些大夫在国家中拥有的份额已经不少，可如果把义放在后、把利摆在前，他们不夺得国君的位置永远不会满足。

反过来说，从来没有讲仁的人会抛弃父母，也从来没有讲义的人会不顾君王。所以大王只说仁义就行了，何必谈利呢？”

西汉司马迁说，自己每次读孟子见梁惠王的记载，都会感叹：利实在是天下大乱的根源啊！

好善足以治天下

鲁国打算让乐正子治理国政，孟子听到这个消息非常高兴。他的学生公孙丑问：“乐正子很有治国经验吗？”孟子说：“不是。”

公孙丑又问：“那您为什么这么高兴呢？”孟子说：“他为人喜欢听取善言，做事尽职尽责。”

公孙丑追问：“只有这些就够了吗？”孟子说：“凭这些就可以治理天下，更何况只是一个鲁国呢？如果喜欢听取善言，就愿意和有德行的人结交，小人就没有容身之地；如果不喜欢听取善言，真正的有识之士就会被拒之千里，那些进谗言的阿谀小人就会围拢过来，身边全是这样的人，想治理好国家，怎么可能做到呢？为官就要维护正义公道，不尽职尽责，还当什么官呢？”

这番话阐述了君子任何时候都要保持正气，识大体、明大义，以从善扬善为己任的准则。

王庶几改之！予日望之！

孟子两次到齐国劝齐王推行仁政，都没有被采纳。当孟子第二次离开齐国时，齐国人尹士对孟子的学生高子说：“不知道齐王成不了商汤、周武王那样的明君，那是孟子不明智；知道齐王做不到，还要来齐国，那就是为了求取好处。不远千里来见齐王，意见不合就离开，还在昼邑住了三夜才走，为什么这么慢悠悠舍不得走？我对这点很不满意。”

高子把这番话转告给孟子。孟子说：“尹士哪里懂我的想法呢？千里迢迢来给齐王讲王道，是我自己愿意来的；劝谏不成功离开，难道是我愿意的吗？我是不得已啊。我住三晚才离开昼邑，在我心里都觉得走得太快了，我还想着齐王或许会改变态度，他要是召我回去，我一定好好抓住机会劝他行仁政。直到我离开昼邑，齐王也没有派人追我回去，我才下定决心走。我就算走了，难道肯舍弃齐王吗？齐王还是完全可以推行善政的啊。齐王要是推行善政，哪里只是齐国百姓得到安宁，全天下的百姓都能得到安宁。齐王或许会改变态度啊！我天天都盼着他改变！我难道是那种气量狭小的人吗？向君主进谏不被接受，就怒气冲冲，满脸不高兴，离开非得走一天累死才肯歇脚吗？”

尹士听完这番话，惭愧地说：“我真是个小人啊。”

以德服人，心悦诚服

孟子听说齐宣王想用武力征服天下，第三次赶到齐国。齐宣王问他：“同邻国交往有什么原则吗？”

孟子答道：“有。只有仁人能以大国的身份侍奉小国，所以商汤曾侍奉葛国，文王曾侍奉昆夷。只有聪明的人能以小国的身份侍奉大国，所以周太王曾侍奉獯鬻，勾践曾侍奉吴国。能以大国身份侍奉小国的，是乐于听从天命的人；能以小国身份侍奉大国的，是畏惧天命的人。乐于听从天命的能安定天下，畏惧天命的能保住自己的国家。《诗经》上说：‘畏惧上天的威严，才能得到安定。’”

齐宣王说：“说得太好了！不过我有个毛病，我喜欢勇武。”

孟子说：“大王，请不要喜欢小勇。按着剑、瞪着眼说‘他哪敢抵挡我’，这只是匹夫的小勇罢了。什么是真正的勇武？《诗经》上说：‘文王勃然发怒，整军备武保护莒国，增我周朝的威福，以此报答天下的期望。’这就是文王的勇武，文王一怒就安定了天下百姓。《尚书》上说：‘上天降生万民，为他们设君主、立师长，要他们协助上天爱护百姓，严守道德规范，天下谁敢超越它的本份？’有一个人横行天下，武王就感到耻辱，这就是武王的勇武，武王也是一怒就安定了天下百姓。如果现在大王也一怒就能安定天下百姓，那百姓还唯恐大王不喜欢勇武呢！”

孟子接着说：“大王如果对内施行仁政，减轻赋税，让百姓在耕种之余学习忠孝、仁义、礼仪、守信的道理，一定会让近处的百姓安居乐业，远方的百姓也会前来归附。如果哪个诸侯不行正道，让自己的百姓陷入痛苦，大王前去讨伐他，谁能和大王对抗呢？百姓箪食壶浆来迎接您，难道有别的要求吗？不过是想逃离水深火热的生活啊。如果您让百姓过得比之前还苦，那百姓自然会转而去盼望别人来解救他们。爱抚百姓而统一天下，就没有谁能阻挡您。”

齐宣王听了点头称是。孟子因势利导，从天理、民心的角度给齐宣王讲解王道，最终让齐宣王放弃了发动战争的计划，推行仁政，齐国得到大治，百姓都十分感念孟子的恩德。

仁者无敌于天下

孟子说：“唯有仁人才能够无敌于天下，唯有仁政才能让国泰民安。如果在上位的人不依照义理度量事物，在下位的人不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不遵守法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存，不过是侥幸罢了。

所以说，城墙不够厚，军队不够多，不是国家的灾难；土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。不尊崇道德，才是国家真正的祸患。

因此，劝谏君王修德行仁，这才是对君王的恭敬；向君王陈述正理，消除他的邪念，这才是尊重君王；阿谀逢迎，才是坑害君王。自身行得正，天下的人自然会来归附。《诗经》上说：‘永远配合天命，将拥有众多的幸福’。”

“居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上；富贵不能迷乱他的思想，贫贱不能改变他的操守，威武不能使他的意志屈服，这才是仁人所作所为。”

孟子生活在战国中期，当时礼崩乐坏，天下动荡不安。可他依然义无反顾，坚持弘扬道义。他认为，人的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，能否做到“仰不愧于天，俯不怍于人”。君子应当启迪人们心中的善念，让大家归于天理正道，这正是劝善弘道真正的意义和价值所在。